Captain Fish öffnet versonnen eine Flasche Bier mit der Klinge seiner Machete. Er hat einen guten Riecher, er weiß genau, wo ein guter Fang lockt, auf dem Meer und an Land.

„Wir waren acht Tage auf See in der Karibik“, sagt er, „wir haben 300 Fische gefangen, die haben wir gerade für 200 Euro verkauft.“ Die speckigen fünf-Euro-Noten hat er mit seiner Mannschaft geteilt, die fünf sitzen trinkend und verschwitzt auf dem rostigen Kutter am morschen Holzsteg von Sinnamary und feiern ihr Glück bei 32 Grad im Schatten, Zigaretten und Flaschen machen die Runde durch schwielige Hände.

Captain Fish, so nennen ihn seine Jungs, eigentlich heißt er Vishal Singh. Er kommt aus der ehemaligen britischen Kronkolonie Guyana, einem von drei Dschungel-Ländern zwischen Amazonas und Karibik. Aber er verkauft lieber hier im Nachbarland Französisch-Guayana, weil das wohlhabend ist, ein Außenposten der EU, ein vollwertiges Département von Frankreich, eine Exklave der Baguettes und Escargots zwischen Kokospalmen, wo im Radio für die Normandie Regenwetter angekündigt wird, 7000 Kilometer über den Atlantik.

Ausgerechnet Sinnamary, das verschlafene Kaff an einer schlammigen Flussmündung, erlebt gerade einen bescheidenen Boom – das Geld fällt buchstäblich vom Himmel. Denn in der Nähe wird eine neue Raketenbasis aufgebaut, von der aus die Satelliten des neuen Navigationssystems Galileo ins All geschossen werden sollen.

(Eine kurze Durchsage: Im aktuellen „Spiegel“-Heft berichte ich darüber auf Seite 134, eine Übersetzung steht auf der englischsprachigen Seite. Hier daher nur ein paar weitere Impressionen und Fotos.)

„Galileo is great“, sagt Captain Fish, und steigt in die schummrige Kajüte mit vier schmuddeligen Kojen, einem Steuerrad – und keiner einzigen Seekarte. „Wir brauchen keine Karten“, sagt Captain Fish, „wir haben doch GPS“ – das globale Positionssystem, das die USA seit den Sechziger Jahren aufgebaut haben. Nun soll es Konkurrenz bekommen, und die Fischer sind begeistert. „Auf Galileo“, grölen sie, „auf das Feuerwerk“. Sie meinen den nächsten Raketenstart. Nicht nur sie erhoffen sich davon viel.

Ein paar Kilometer außerhalb des Ortes liegt mitten in der Savanne die neue Raketenbasis der Russen, abgeriegelt durch drei Lagen Nato-Stacheldraht, Checkpoints, Wachmannschaften, Videokameras, Elektrozäune, in denen sich immer mal wieder ein Faultier verfängt.

Am 20. Oktober um 7 Uhr 34 und 29 Sekunden soll sich das haushohe Ungetüm donnernd auf eine Feuerschweif erheben, 300 Tonnen rohe Gewalt, die sich wie eine Palme aus Rauch majestätisch in Richtung Karibik neigen, dann weiter über den Atlantik, bis schließlich zwei Ssatelliten in der Erdumlaufbahn von 50 000 Kilometern ausgesetzt werden.

60 Tonnen Treibstoff, 300 Tonnen Gesamtgewicht? „Das ist viel“, sagt Mimine und fingert an ihrem Rosenkranz. Gerade hat sie ihren 110. Geburtstag gefeiert, die Zeitung gratulierte der ältestn Einwohnerin des Landes. Ihr Name im Geburtsregister ist Eudoxie Baboul, aber jeder hier nennt sie nur Mimine.

Die Dame mit dem schlohweißen Haar sitzt in einem Hüttchen in Sinnamary rund 10 Kilometer von der Sojus entfernt, draußen wuchern Vanille und Bananen wie Unkraut. Als sie 1901 geboren wurde, war Französisch-Guyana berüchtigt als Strafkolonie, fünf Jahre zuvor war Alfred Dreyfuss aus der Verbannung von der Teufelsinsel zurückgekommen. Vom Strand sieht man sie 10 Kilometer entfernt vor der Küste. Die Strafkolonie galt als „Trockene Guillotine“, ein Großteil der Gefangenen starb an den mörderischen Bedinungen, wie es auch der Film „Papillon“ erzählt. Erst 1948 wurde das Zuchthaus geschlossen.

Das Wettrennen ins All änderte alles. Als Frankreich 1954 mit der Unabhängigkeit Algeriens auch seine Startbasen in der nordafrikanischen Wüste verlor, suchte es verzweifelt nach einer Alternative. Tests mit der Rakete „Europa“ scheiterten im australischen Woomera. 14 Standorte wurden geprüft, der Zuschlag ging an Kourou, einen Ort zwischen Sinnamary und der Hauptstadt Cayenne gelegen. Der Vorteil: Keine Vulkane, keine Erbeben, keine Wirbelstürme, keine politschen Unruhen. Das gesamte Land, ein Dschungel  von der Größe Österreichs, hatte damals 34 000 Einwohner – soviele wie vielleicht in einer einzigen Pariser Straße. „Unterentwicklung wurde zum Standortvorteil, wenn die Öffentlichkeit unerwünscht ist“, schreibt der Anthropologe Peter Redfield von der University of North Carolina ein seinem Buch „Space in the Tropics“ erklärt (hier ein Aufsatz zum Thema).

Ähnliche Effekte lassen sich an anderen Weltraumbahnhöfen wie Baikonur oder, in abgeschwächter Form, in Cape Canaveral beobachten. Hier ein Kapitel über Baikonur aus dem Buch „Mekkas der Moderne“, hier eines von Peter Glaser über Cape Canaveral. Diese entlegenen, weltweit verstreuten Orte, haben viel gemeinsam, eine eigenartige Sozialgeografie, als „Frontier“ und Ende der Welt zu gelten.

1968 gründete das Centre National des Etudes Spatiales (Cnes) in Kourou, einem Dorf mit damals 650 Einwohnern. Heute sind es rund 15 000. Sogar die Inseln der ehemaligen Strafkolonie kaufte die Cnes, weil sie in der Flugbahn der Raketen liegen und sich gut als Beobachtungsstation eignen. Das war genau am 20. Oktober vor vierzig Jahren.

Die Cnes katapultierte den Dschungel von der Steinzeit ins Weltraumzeitalter, baute Flughafen, Straßen, Ampeln, Brücken, ein Hotel, Treibstofffabriken, Kraftwerke und wurde zum wichtigsten Entwicklungsmotor. 1300 Mitarbeiter aus ganz Europa arbeiten heute im Weltraumzentrum, eine Art Internationale Raum-Station. Neuerdings kommen noch rund 300 Russen dazu.

1979 startete die erste Ariane, eine ultramoderne Rakete, die nicht mit Kerosin, sondern mit tiefgekühltem, flüssigem Wasserstoff betankt wird, das Aushängeschild der Europäischen Raumfahrt mit heute über 180 Starts.

Die neue Zusammenarbeit ist der Höhepunkt eines lang anhaltenden, globalen Pokerspiels. Russland bemüht sich schon lange um eine tropische Startrampe, um mit der zusätzlichen Schubkraft des Äquators die Raketenleistung zu steigern. Um das Jahr 2000 herum plante man, die Sojus von den australischen Weihnachtsinseln zu starten, das schreckte Arianespace auf.

In einem fieberhaften Verhandlungsmarathon kam ein komplexer Kuhhandel zustande, der den Dschungel ringsum geradezu als übersichtlich erscheinen lässt. Ein Teil des Deals: Russland kaufte Airbus-Flugzeuge und bekam dafür seine tropische Raketenbasis.

So kommt es, dass ausgerechnet die französische Firma Arianespace nun Sojus-Starts vermittelt, die doch in direkter Konkurrenz zur eigenen Ariane 5 stehen. Das direkte Nebeneinander der Startrampen von Kourou und Sinnamary ist in etwa so, als würde man beim Finale der Fußball-WM die beiden Mannschaften zusammen in eine einzige Kabine stecken.

All das hat Mimine miterlebt in 110 Jahren, ist Großmutter und Urgroßmutter geworden, und sitzt zufrieden in ihrer Hütte in Sinnamary. Was ist das Geheimnis ihrer Langlebigkeit? „Das liegt am Willen Gottes“, sagt Mimine, und präzisiert: „Und natürlich an gutem Essen wie Karotten, Wildschwein, Gürteltier, Fisch.“

Der Raketenstart ist auch ein soziales Experiment. Auf einzigartige Weise beginnen die in Sinnamary stationierten Russen, den Ort zu erkunden. An der Pizzeria und im Restaurant Kaffrine tauchen Speisekarten in kyrillischen Lettern auf. Und Bilder des säkulären Heiligen St. Gagarin an den Wänden. Technikfrömmigkeit trifft auf Katholizismus. Man darf gespannt sein, wie sich das Sojus- und Galileo-Experiment nicht nur im Orbit, sondern auch am Boden weiter entwickelt.

Hier zur Einstimmung auf den Start noch etwas Musik der Elektro-Jazzband Komanti aus Kourou.

Hilmar Schmundt

Das zumindest behauptet Noam Cohen in der „International Herald Tribune“ vom 30. August (S. 15):

„Online tools may distract possible participants -until they’re taken away

The mass media, including interactive social networking tools, make you passive, can sap your initiative and leave you content to watch the spectacle of life from your couch or smartphone. Apparently even during a revolution.

That is the provocative thesis of a new paper by Navid Hassanpour, a political science graduate student at Yale, titled „Media Disruption Exacerbates Revolutionary Unrest.“ Using complex calculations and vectors representing decision-making by potential protesters, Mr. Hassanpour, who already has a doctorate in electrical engineering from Stanford University in California, studied the recent uprising in Egypt.

His question was, How smart was the decision by the government of President Hosni Mubarak to shut down the Internet and cellphone service completely Jan. 28, in the middle of the crucial protests in Tahrir Square in Cairo? His conclusion was, not so smart, but not for the reasons you might think.„Full connectivity in a social network sometimes can hinder collective action,“ he writes.“

Diese These ist nicht neu. Jewgenij Morosow trägt ein ähnliches Argument vor in seinem Buch „The Net Delusion“.

Allerdings lohnt es sich, genau hinzusehen auf die Methodik bei der Herleitung dieser Thesen. Hassanpours Argument scheint dies zu sein: Wer offline ist, demonstriert engagierter, denn schließlich protestierten die Regimekritiker besonders intensiv, als das Netz abgeschaltet wurde vom Mubarak-Regime. Hassanpour schreibt in seinem Paper:

„Conventional wisdom suggests that lapses in media connectivity – for example, disruption of Internet and cell phone access – have a negative effect on political mobilization. I argue that on the contrary, sudden interruption of mass communication accelerates revolutionary mobilization and proliferates decentralized contention. Using a dynamic threshold model for participation in network collective action I demonstrate that full connectivity in a social network can hinder revolutionary action. I exploit a decision by Mubarak’s regime to disrupt the Internet and mobile communication during the 2011 Egyptian uprising to provide an empirical proof for the hypothesis. (….) The evidence is corroborated using historical, anecdotal, and statistical accounts.“

Allerdings könnte man aus dieser Anekdote auch den gegenteiligen Schluss ziehen: Die Demonstranten wurden um so engagierter, weil ihnen mit dem Netz ein wichtiger Teil ihrer Informations-Infrastruktur genommen wurde. Was ist Henne, was ist Ei?

Philip Howard hat sich die Mühe gemacht, die Internetnutzung und die (oft zaghaften) Demokratisierungs- und Öffnungsprozesse in 75 islamischen Ländern zu untersuchen. Howard lehrt an der University of Washington in Seattle. Für Aufsehen sorgte er mit seinem Buch „The Digital Origins of Dictatorship and Democracy“, in dem er die Bedeutung des Internet für die Demokratisierung der arabischen Länder vorhersagte. Sein Ergebnis ist eindeutig, wie er uns in einem Interview für den „Spiegel“ erklärt hat:

SPIEGEL: Ihr aus Weißrussland stammender Kollege Jewgenij Morosow von der Universität Stanford hält das Internet als Demokratisierungsinstrument für überschätzt. Sie dagegen kommen zum gegenteiligen Ergebnis.

Howard: Ich habe die Internetnutzung in über 75 Ländern mit überwiegend muslimischer Bevölkerung untersucht. Danach gibt es einen großen Schub für die Demokratisierung. Parteien und Organisationen drängen ins Netz, lösen Debatten aus, versuchen, Anhänger zu gewinnen. Deshalb stellen sich gerade radikale Parteien im Internet eher gemäßigt dar. Aber auch die Regime nutzen das Netz zur Gegenoffensive. Teheran hat in einer ersten Gegenwehr zehntausende regimetreue Blogger aus den Reihen der Bassidsch, der Freiwilligenmiliz angeheuert, die das Netz mit islamistischer Propaganda fluten, die allerdings sehr schlicht und durchschaubar ist.

Howards Buch ist das bislang wohl umfangreichste soziologische Werk zum Thema, allerdings verzichtet er auf billige Zuspitzungen nach dem Muster: Soziale Netzwerke bringen nichts für die Demokratisierung. Er sieht selbst den gescheiterten Volksaufstand in Iran als einen Teilerfolg, als einen kleinen Schritt zu einer größeren Öffnung des Landes. Obwohl die Führung derzeit die Abschottung des Landes plant:

„SPIEGEL: Iran hat angekündigt, die Verbindung ins Internet ab Ende August schrittweise zu kappen. Ist das realistisch? Howard: Dass die Regierung in Teheran dazu prinzipiell in der Lage ist, hat sie schon einmal gezeigt. Nach der umstrittenen Wiederwahl von Präsident Mahmud Ahmadinedschad im Juni 2009 war das Land für rund 24 Stunden vom Rest der Welt abgeschnitten. Aber eine dauerhafte Abkopplung wäre das Eingeständnis großer Verzweiflung.

SPIEGEL: Vollständig offline war das Land auch vor zwei Jahren nicht.

Howard: Die Machthaber blockierten da-mals nur die großen Internetanbieter. Sie hatten nicht daran gedacht, dass das Netz dynamisch aufgebaut ist und sich solche Eingriffe umgehen lassen: Die Informationspakete werden automatisch über noch funktionierende Verbindungen geleitet. Außerdem besaßen einige Oppo-sitionelle das Know-how, um über ihre Mobiltelefone kleine Datenmengen ins weltweite Netz zu übertragen.

* * *

(Hier ein Video-Interview, in dem Howard über sein Buch spricht: „Countries with high rates of technology diffusion are most likely to develop strong democratic institutions,“ Howard explained. „The recipe for democratization 50 years ago had other ingredients such as radio, television and newspapers. Today, the recipe must include the Internet.“

(Das „Spiegel-Interview“ ist im aktuellen Heft auf Seite 124 zu finden, in 2 Wochen auch online. Das Gespräch haben wir über Skype geführt.)

]]> http://mekkasdermoderne.wordpress.com/2011/08/31/new-york-times-storen-social-media-bei-der-demokratisierung/feed/ 0 mekkasdermoderne Bildschirmfoto 2011-08-31 um 11.31.38 26751062-medium http://mekkasdermoderne.wordpress.com/2011/08/30/hacker-am-stellpult-der-mit-railroad-club-mekka-des-kreativen-umgangs-mit-technik/ http://mekkasdermoderne.wordpress.com/2011/08/30/hacker-am-stellpult-der-mit-railroad-club-mekka-des-kreativen-umgangs-mit-technik/#comments Tue, 30 Aug 2011 17:30:40 +0000 mekkasdermoderne http://mekkasdermoderne.wordpress.com/?p=1902 Weiterlesen →]]>

Das MIT sei das Mekka des Hackertums, heißt es in einem Artikel im Spiegel von Marcel Rosenbach und Hilmar Schmundt:

„Die Urahnen der Bewegung hatten schon Anfang der sechziger Jahre an der Elite-Universität MIT bei Boston mit technischen Streichen begonnen. Besonders kreative Basteleien nannten die Studenten „Hack“ – wahrscheinlich geht der Begriff auf die jiddische Sprache zurück: Ein ungeschickter Tischler heißt darin „Hacker“.

Im Jahr 1961 entdeckten MIT-Studenten den neuen „Supercomputer“ PDP-1. Er hatte derart wenig Speicherplatz, dass sie sich darin überboten, Programme mit so wenig Zeilen wie möglich zu schreiben. Man half sich aus, geistiges Eigentum galt nichts, man sah sich als verschworene Bruderschaft, als Überflieger-Elite.

Schnell entwickelte sich ein eigener Slang, Humor und etwas, das der Autor Steven Levy in seinem Standardwerk über die Szene als „Hacker-Ethik“ bezeichnete: Information wolle frei sein, schrieb er; Autoritäten sei zu misstrauen; und gute Programmcodes könnten eine eigene Schönheit haben.“

Zunächst die schlechte Nachricht: Die Originalanlage des Tech Model Railroad Club (TMRC) von damals gibt es so nicht mehr, vor ein paar Jahren musste der Club umziehen. Aber ansonsten ist dies Mekka des Hackertums immer noch sehenswert. Freundlicherweise führte mich ein Mitglied des TMRC, das heute bei Google arbeitet, herum.

Anklicken um

Hier eine kleine Auswahl an Bildern:

Wenn die Clubräume geschlossen sind, lässt sich von draußen auf dem Flur mit der Beleuchtung eines Modell-Hochhauses Tetris spielen. Es funktioniert.

Hacker lieben rekursive Logik. Auf diesem Modell der Massachusetts Avenue Bridge, die vom MIT-Campus hinüber nach Boston führt, wurde einer der bekanntesten „Hacks“ im ursprünglichen Wortsinne verewigt. Hacks waren eigentlich nur Studentenspäße. Bei diesem hier ging es um eine Wette, bei der ein Student namens George F. Smoot, dessen Körper als Maßeinheit missbraucht wurde. Smoot musste sich wie ein Maßband auf dem Boden legen, dann wurde seine Länge am Kopfende markiert, dann musste er sich mit den Füßen ein Smoot weiter wieder hinlegen, und so weiter. Das Ergebnis: Die Brücke misst 364,4 Smoots. 2006 wurde Smoot mit dem Nobelpreis geehrt (wenn auch nicht für seinen Hack von damals). 

Auch politische Kommentare fehlen nicht auf dem Modell. Gerade die aufgeheizte Atmosphäre im Umkreis der fundamentalistischen Christen liefert so manche Steilvorlage für Details im Diorama.

Eine interne Telefonanlage ermöglicht die Kommunikation zwischen einem Ende der Anlage und dem anderen, ohne brüllen zu müssen.

* * *

Just why Peter Samson was wandering around in Building 26 in the middle of the night is a matter that he would find difficult to explain. Some things are not spoken. If you were like the people whom Peter Samson was coming to know and befriend in this, his freshman year at the Massachusetts Institute of Technology in the winter of 1958-59, no explanation would be required. Wandering around the labyrinth of laboratories and storerooms, searching for the secrets of telephone switching in machine rooms, tracing paths of wires or relays in subterranean steam tunnels . . . for some, it was common behavior, and there was no need to justify the impulse, when confronted with a closed door with an unbearably intriguing noise behind it, to open the door uninvited. And then, if there was no one to physically bar access to whatever was making that intriguing noise, to touch the machine, start flicking switches and noting responses, and eventually to loosen a screw, unhook a template, jiggle some diodes and tweak a few connections. Peter Samson and his friends had grown up with a specific relationship to the world, wherein things had meaning only if you found out how they worked. And how would you go about that if not by getting your hands on them? (….)

So, without any authorization whatsoever, that is what Peter Samson set out to do, along with a few friends of his from an MIT organization with a special interest in model railroading. It was a casual, unthinking step into a science-fiction future, but that was typical of the way that an odd subculture was pulling itself up by its bootstraps and growing to underground prominence—to become a culture that would be the impolite, unsanctioned soul of computerdom. It was among the first computer hacker escapades of the Tech Model Railroad Club, or TMRC. (…)

The clubroom was dominated by the huge train layout. It just about filled the room, and if you stood in the little control area called „the notch“ you could see a little town, a little industrial area, a tiny working trolley line, a papier-mache mountain, and of course a lot of trains and tracks. The trains were meticulously crafted to resemble their full-scale counterparts, and they chugged along the twists and turns of track with picture-book perfection.

And then Peter Samson looked underneath the chest-high boards which held the layout. It took his breath away. Underneath this layout was a more massive matrix of wires and relays,and crossbar switches than Peter Samson had ever dreamed existed. There were neat regimental lines of switches, and achingly regular rows of dull bronze relays, and a long, rambling tangle of red, blue, and yellow wires—twisting and twirling like a rainbow-colored explosion of Einstein’s hair. It was an incredibly complicated system, and Peter Samson vowed to find out how it worked. (….)

(Steven Levy;  “Hackers“

* * *

„Spiegel“ und „Stern“ und der Keks mit der eigenen Website: Brauchen wir Spam-Filter für die Realität?

Der „Stern“ kündigt seine nächste Ausgabe so an:

Hier ein Video, das die AR-Inhalte des „Stern“ demonstriert.

Der „Spiegel“  bietet in der Ausgabe vom 29. 8. zusätzlich zur Titelgeschichte über Loriot den Sketch „Das Bild hängt schief“ als Video an:

Dieser zweidimensionale Code steht letztendlich einfach für die Adresse einer Website mit Videoinhalt, zum Beispiel (abhängig vom Betriebssystem des Smartphones): http://video.spiegel.de/flash/1145571_iphone.mp4

Der QR-Code steht dabei für dies Adresse (wenn man ein iPhone hat): http://video.spiegel.de/flash/1145698_iphone.mp4

Während der „Stern“ mit Bildererkennung arbeiten will (das Heft erscheint am Donnerstag, Thema ist der 11. September), bei der man das Smartphone auf ein Foto richtet, um weitere Inhalte abzurufen, setzt der „Spiegel“ auf die Lowtech-Variante, die guten alten QR-Codes, wie sie auch in der „Welt kompakt“ schon lange verwendet werden. Der Vorteil: man ist nich angewiesen auf AR-Anbieter wie Wikitude, Layar, Metaio, die den Nutzern ihre Bedingungen diktieren können. Diese AR-Browser-Firmen kämpfen derzeit erbittert um Marktanteile. Ein bisschen erinnert es an die Browser-Kriege der Neunziger: Microsoft IE gegen Netscape Navigator und so weiter. Die üblichen Revierkämpfe in der Frühzeit einer Technologie, bevor die große Marktbereinigung einsetzt durch Verdrängung und Schlucken.

Das Thema heizt die Fantasie vieler Spekulanten an. Google sieht die Konjunktur des Modethemas AR folgendermaßen: Das Thema ist nicht neu. Die Augmented Reality ist älter als das Internet, schon Anfang der 1960er wurden die ersten AR-Brillen entwickelt Seit ein paar Jahren tauchen QR-Codes immer wieder als Graffiti auf, als Sticker, für andere Formen des viralen Marketing. Selbst auf dem Herrenklo des Kater Holzig oder im Impala Café an der Schönhauser in Berlin trifft man auf viralen QR-Spam. Wer dumm genug ist, sein Handy rauszukramen, und diese digitalen Ostereier zu suchen, wird meist auf plumpe Kommerzsites (Partnertausch, Herrenmode, Shoppingmals) weitergeleitet. Brauchen wir bald einen Spam-Filter für die Realität?

Nun also entdecken immer mehr Buchverlage und Zeitschriften die Segnungen der Augmented Reality, zumindest ihrer Schrumpfform in zwei Dimensionen. Für die Papieausgaben steckt dahinter ein intensiver iPad-Neid: Papierprodukte sehnen sich nach einem bisschen Touchscreen. Doch zunächst muss man das Handy aus der Tasche kramen, eine Software herunterladen, ein Bild machen. Dann ist oft die Ladezeit der jeweiligen Videos oder Fotos erheblich, und bis schließlich ein Videoschnipsel übers Telefon läuft, hat man schon etliche Seiten weiter geblättert. Ahem. Verbessert das das Lese-Erlebnis, oder nervt das eher? Das lässt sich diese Woche praktisch im Selbstversuch testen.

Insbesondere bei der „Welt kompakt“ lässt sich studieren, wie man es nicht machen sollte. Eine der Triebkräfte hinter der QR-PR scheint der Sparzwang zu sein. QR ermöglicht das aufpeppen schwacher Recherche durch wahllos zusammengeklickte Inhalte, die kostenlos sind, aber wohl irgendeinen Anschein von Innovation vermitteln sollen. Nur ein Beispiel: Zu einer ohnehin schon auf wenige Sätze zusammengeschrumpfte Buchempfehlung wird einfach das Werbevideo des Verlages gestellt, und dann auch noch ein ausgesprochen nichtssagendes:

http://www.youtube.com/watch?v=5ykRcmP4qgw

Das mediale Aufpeppen schwacher Printprodukte nimmt bisweilen epidemische Züge an. Der Berliner Kurier etwa wirbt derzeit mit einer 3D-Ausgabe, eine plumpe Werbeaktion eines Elektronikmarktes, welche die Leser dazu drängt, sich eine Narrenpappe vor den Kopf zu halten, wie in eine Parodie der bekannten FAZ-Werbung. Auch wenn es sich dabei nicht um AR handelt, scheint diese mediale Übersprungshandlung ebenfalls zum Cargo-Kult der Printbranche zu gehören, die glaubt, durch die Nachahmung oberflächlicher Merkmale der Computerwelt ließe sich auch ihr Erfolgsgeheimnis beschwören:

Schlechte AR ist eine Lösung auf der Suche nach einem Problem. Aber Augmented Reality wollte schon immer mehr sein als nur eine Spielerei für Verleger oder Werber. Die AR-Branche reichert ihre eigene, oft prosaische Realität als Datenschubser gerne mit philosophischem und literarischem Bedeutungsüberschuss an. „Am Strand zwischen dem Land der Atome und dem Meer der Bits stellt sich heute die Aufgabe, unsere doppelte Staatsbürgerschaft in der digitalen und der realen Welt miteinander zu versöhnen“, fabuliert Hiroshi Ishii, Direktor am Media Lab des MIT bei Boston: „Unser Ziel ist es, die Grenzen zwischen Körper und Cyberspace zu verwischen.“ Der philosophische Arm der AR-Bewegung verspricht nichts Geringeres als die Vermählung von Geist und Körper, Kultur und Natur. Hier seine Ode an die ditigal aufgemotzte Realität:

„Where the sea meets the land, life has blossomed into a myriad of unique forms in the turbulence of water, sand, and wind. At another seashore between the land of atoms and the sea of bits, we are now facing the challenge of reconciling our dual citizenships in the physical and digital worlds. Windows to the digital world are confined to flat square screens and pixels, or „painted bits.“ Unfortunately, one can not feel and confirm the virtual existence of this digital information through one’s body.“

 Tangible Bits, our vision of Human Computer Interaction (HCI), seeks to realize seamless interfaces between humans, digital information, and the physical environment by giving physical form to digital information and computation, making bits directly manipulable and perceptible. The goal is to blur the boundary between our bodies and cyberspace and to turn the architectural space into an interface.

 Die AR-Branche verspricht nichts Geringeres als die technische Verbesserung des Menschen, die Verfeinerung seiner Sinne, die Erweiterung seines Wissens – „The Extensions of Man“, wie es Marshal McLuhan einst nannte. „Wir wollen alt und jung davor bewahren, sich vor ihren Bildschirmen zu verlieren“, schwärmt Ori Inbar, ein ehemaliger SAP-Manager, der heute in New York den Branchenverband Augmented Reality Consortium leitet: „Indem wir echte Objekte mit interaktiven Erzählmustern verbinden, helfen wir den Menschen, die Welt neu zu entdecken.“ Kurzum: AR soll die Wirklichkeit wirklicher machen. Die Marktorschungsfirma Gartner ist weniger enthusiastisch. Sie sehen Augmented Reality auf der Höhe eines Hype-Cycles, der unweigerlich demnächst vom Graben der Enttäuschung gefolgt wird. Der Hype-Cycle lässt sich nun sogar schmecken. Eine Firma bietet Kekse mit eigener Website an, zum Selberbacken. Die mitgelieferten QR-Codes sind mit Lebensmittelfarbe gedruckt, angeblich essbar (sie schmecken süß). Sie lassen sich auch auf Frühstücks-Pfannkuchen kleben. Mjam. „Die Grenze zwischen Körper und Cyberspace“ – echt lecker.

 P.S.: Hier für alle, die kein eigenes Heft haben, hier die weiteren QR-Codes aus dem aktuellen „Spiegel“

http://video.spiegel.de/flash/1145571_iphone.mp4

Obiger Code steht für diese Adresse: http://video.spiegel.de/flash/1142016_iphone.mp4

Clemens Höges’ Video unter dieser Adresse: http://video.spiegel.de/flash/1145723_iphone.mp4

Selbst Google gratuliert heute Goethe zum Geburtstag. Grund genug, ein paar Auszüge aus dem Loblied auf den Naturwissenschaftler Goethe zu bringen, das Harald Lesch und Hilmar Schmundt anstimmen in „Mekkas der Moderne“:

„Das Haus am Frauenplan 1. Von außen wirkt es wie eine süßliche Idylle, die sonnige Fassade Platz beherrschend hingefläzt hinter einem sprudelnden Brünnlein. Doch die behagliche Kulisse trügt. Hier fanden einst Tiefbohrungen statt, bodenlos, riskant, ergiebig bis heute. Nicht nur für Sonntagsreden pensionierter Studienräte, sondern auch für Geologen, Biologen, Astrophysiker. Goethes Einfluss auf die Kunst war gewaltig. Sein Einfluss auf die Wissenschaft ist es noch heute.

Der Museumsshop am Eingang seines Hauses ist eine Zumutung. Ein Hauch von Disneyland: Postkarten, Tassen, Büstn, Topflappen, T-Shirts. Der Geheimrat würde sich im Grabe umdrehen – aber nur, um besser sehen zu können. Er liebte den großen Auftritt, ein Meister der Inszenierung, nicht nur im Theater. Dies Haus war seine Bühne.

Ein Salon reiht sich an den nächsten, Tiefblicke als Imponiergehabe: Großes Sammlungszimmer, Majolikazimmer, Deckenzimmer, Junozimmer, Urbinozimmer. Dies hätte die Kulisse für einen Kubrick-Film abgeben können, wäre die kreiselnde Raumstation im Science Fiction-Klassiker „2001 – Odyssee im Weltraum“ im 18. Jahrhundert zwischengelandet. Statt einer Antwort immer neue Fragen, statt fester Standpunkte immer neue Abgründe.

Goethes Haus ist angelegt als Forschungsmuseum, Privatakademie, Institute for Advanced Study. Auf dem Flügel im Junozimmer spielt der jugendliche Felix Mendelssohn. Der Salon als Weltausstellung im Kleinen. Antike und Tagespolitik, Exotik und Provinz sind hier auf kleinstem Raum versammelt. Er ist ein leidenschaftlicher Leser des Koran, fordert statt einer Nationalliteratur eine Weltliteratur und postuliert im „West-Östlichen Diwan“: „Wer sich selbst und andere kennt / Wird auch hier erkennen: / Orient und Okzident / Sind nicht mehr zu trennen“.

Da es noch keine Fernleihe gibt zu seiner Zeit, kein Internet, müssen Salons wie die seinen herhalten als Kommunikationszentrale. Man liest sich Gedichte und diskutiert über den Zwischenkieferknochen, man spielt Theater und streitet sich über die Natur des Lichts. Ein gutes Argument, ein treffendes Bild, von irgendjemand in die Runde geworfen, taucht später oft in Goethes Gedichten oder Aufsätzen auf. Von wem etwas ist, wen kümmert’s, Plagiarismus, who cares. Ein Gräuel für heutige Urheberrechtsschützer und Patentanwälte. Manchmal weiß er selbst nicht mehr, ob ein Gedicht von ihm stammt oder nicht. Goethes Salon ist eine Sensation: Entertainment und Experiment, Forschung und Show. 

Der Streit ums Licht: wieder so ein Schauboxen ums Grundsätzliche. Als Widersacher sucht er sich erneut einen britischen Wissenschaftsstar aus: Isaac Newton. Der hatte hundert Jahre zuvor einen weißen Lichtstrahl mit Hilfe von Prismen zerlegt in einzelne Primärfarben. Goethe dagegen beschreibt in seiner „Farbenlehre“ das Licht als sinnliche Erfahrung mit Wirkung auf die Seele. Dafür wird er heute oft belächelt. Dabei liegt er eigentlich nicht falsch, sondern nur anders. Newton beschreibt die Physik, Goethe die Physiologie. Aber er überreizt sein Blatt im theatralischen Duell mit einem Toten. Der Tote gewinnt, Goethe gilt heute in diesem Punkt als widerlegt.

Nachts stehen sie zwischen Spargel, Löwenzahn, Topinambur, Rapontica, Pastinake und beobachten den Mond: „Es erregt die merkwürdigsten Gefühle, wenn man einen so weit entfernten Gegenstandt so nahe gerückt sieht, wenn es uns möglich wird, den Zustand eines 50.000 Meilen von uns entfernten Körpers mit so viel Klarheit einzusehen.“ Im April lädt er Schiller erneut zu einer astronomischen Partie ein. Er hat einen Frauenplan: „Es war eine Zeit, wo man den Mond nur empfinden wollte, jetzt will man ihn sehen. Ich wünsche, dass es recht viele Neugierige geben möge, damit wir die schönen Damen nach und nach in unser Observatorium locken.“

Ein kleines, barockes Gartenhaus: die mineralogische Sammlung. Das Herzstück des Museums – und daher verriegelt. Die über 160.000 jährlich eintreffenden Besucher würden die Sammlung nur durcheinanderbringen. Die Mineralogie war damals schwer in Mode, seit Goethe mit seiner Liebe zum „öden Steinreich“ halb Weimar ansteckte.

Wie Paläontologen, die versteinerte Knochen studierten, um das Leben urzeitlicher Tiere zu rekonstruieren, kartieren Astronomen heute die fossile Hintergrundstrahlung, den Nachhall des Urknalls. Mit fliegenden Weltraum-Teleskopen vermessen Astrophysiker heute das Werden und Vergehen von Galaxien, die Geburt von schwarzen Löchern und den Sternentod. All das erscheint wie eine Fortsetzung von Goethes Vision einer atmenden, sich wandelnden Mitwelt. Selbst Albert Einstein hat mit derlei Dynamik anfangs Probleme. Er ist zunächst ein überzeugter Anhänger eines statischen Universums – und somit ein entschiedener Gegner eines aus einem Uratom gewachsenen Kosmos, wie ihn die Urknalltheorie annimmt. Erst 1930 lässt sich Einstein umstimmen und beschreibt die Hypothese eines Urknalls als schönste und beste Erklärung der Entstehungsgeschichte des Alls.

Spurenelemente seines Denkens finden sich jede Woche in der Zeitung: Sterngeburten und Sternentod, Epigenetik und Klimawandel. Die Wissenschaftszeitschrift „Nature“ verdankt ihren Namen einem Gedicht von Goethe. Darin schreibt er über die Natur:

Ein Fenster ist halb geöffnet. Draußen auf dem Kiesweg im Garten knirschen Schritte. Als könnte der Geheimrat jederzeit hereinschneien.

Sein Wissenschaftstheater am Frauenplan schafft sich immer neue Zuschauer. In der Mineraliensammlung zum Beispiel liegt ein Stein, der Goethes Namen trägt, ein rötlich schimmerndes Brauneisenerz, das pflanzenähnlich anmutende Rosetten bilden kann und nur in Zusammenhang mit Wasser entsteht. Im Jahr 2004 untersuchen Weltraum-Geologen das All mit Hilfe der Raumsonde „Spirit“ – Geist. Und finden dies wässrige Mineral auch auf dem Mars: Goethit.

(Eine längere Version  lässt sich nachlesen bei Telepolis).

Pascal Schilling schreibt in der aktuellen Ausgabe von „Technikgeschichte“: 

„Als das herausragende Merkmal der Moderne präsentiert der Band die internatonale wissenschaftliche Kooperation und zeichnet somit eine Erfolgsgesehichte der sich internationalisierenden Wissenschaft. Ein Fünftel der Beiträge befasst sich mit international orientierten Forschungszentren im 20. Jahrhundert. Ein frühes Beispiel hierfür liefert Karin Nickelsen in ihrem Artikel zur 1873 von dem deutschen Naturforschcr Anton Dohrn in Neapel begründeten Stazione Zoologiea.“ 

Systematisierend fasst der Rezensent zusammen:

„lm 20. Jahrhundert, dies legen zumindest die Beiträge des Bandes nahe, stieg zudem die Bedeutung von Forschungszentren als Konferenzorten. S0 wurde beispielsweise Oberwolfach zur ‚Pilgcrstätte‘ für Mathematiker, Cold Spring Harbor, Long Island, für Biologen oder Aspen, Colorado, für Physiker.“

Interessant findet Schilling die Diskussion einer postreligiösen Ethik:

„Aufgrund der Vielzahl spannender Beiträge. die nicht alle im einzelnen aufzuzählen sind, sei nur exemplarisch auf Hilmar Schmundts Artikel zum Matterhorn als alpintouristischem Mekka verwiesen. Der „Gipfel der Moderne“ symbolisiert eine technische und ethische Perspektive auf die Moderne (S. 308). Am Beispiel des Erstbesteigers Edward Whymper illustriert Schmundt die Auflockerung der aristokratischen ‚Grand Tour‘ des 19. Jahrhunderts. Gleichzeitig stehe die technische Aufrüstung des Bergsteigers für eine internalisier te industrielle Revolutiom in deren Folge „der Kletterer (zur) Menschmaschine“ werde (S. 301). Daneben sei der Berg, im Sinne des zweiten Bergpioniers und Physikers John Tyndall, Austragungsort einer postreligiösen Ethik geworden.“

Sein Fazit:

„eine Fülle von Perspektiven für die weitere Fruchtbarmachung des ‚spatial turn‘ in der Wissensgeschichte.“

(Aus: „Technikgeschichte„, Bd. 78, 2011, S. 169 f.)

Worin unterscheiden sich religiöse Menschen von Ungläubigen? Der Religionssoziologe Barry Kosmin untersucht die Trends und Beweggründe des Unglaubens. Und kommt zu erstaunlichen Ergebnissen. Zum Beispiel dies: Die Zahl der Konfessionslosen in den USA hat sich in den vergangenen Jahren verdoppelt auf 15 Prozent. Die Renaissance der Religion in den USA ist ein Medienhype ohne statistische Basis. In Sachen Unglauben liegen die USA im weltweiten Durchschnitt. Dazu ein Bericht im „Spiegel“ (30/2011, S. 106):

„Barry Kosmin ist ein Marktforscher der etwas anderen Art. Die von ihm untersuchten Kunden konsumieren bei Firmen, die Namen wie Lifechurch.tv oder World Overcomers Christian Church™ tragen. Der Soziologe analysiert die von US-Kirchen angebotenen Souvenirshops, Fernsehsendungen und Gottesdienstleistungen.

Vor allem aber erforscht Kosmin jene Gruppe von Kunden, die sich im Konsumstreik befinden und keine religiösen Produkte nachfragen: die Ungläubigen. „Die Konfessionslosen sind das am schnellsten wachsende Segment auf dem Markt der Weltanschauungen“, sagt Kosmin. „In den vergangenen 20 Jahren hat sich ihre Zahl in den USA auf 15 Prozent verdoppelt.“

Kosmin, ein jovialer Mann von Anfang sechzig, ist Leiter des „Institute for the Study of Secularism in Society and Culture“ in Hartford, ungefähr auf halbem Weg zwischen Boston und New York gelegen. Sein American Religious Identification Survey (ARIS) gehört zum Besten, was es auf diesem Sektor gibt.

Kosmin hat sich dem Studium des Atheismus und seiner Spielformen verschrieben. Angesiedelt ist sein Institut ausgerechnet am Trinity College, zu deutsch: Dreifaltigkeits-Uni. Auf seinem Bürostuhl prangt das Wappen seiner Alma Mater mit dem Wahlspruch: „Pro ecclesia et patria“ – für Kirche und Vaterland. Unten im Erdgeschoss sitzt die akademische Konkurrenz, das kirchenfreundliche „Institut für das Studium der Religion im öffentlichen Leben“. Man komme gut miteinander klar, sagt Kosmin.

Die Religionssoziologie hat eigentlich eine lange Tradition. Kosmin dagegen gehört zu einer kleinen Vorhut der Nonreligions-Soziologen, der Irreligions-Soziologen, der Unglaubens-Soziologen. Ein geläufiges Wort für dieses Fach gibt es noch nicht. Dieser Umstand ist bemerkenswert. Schließlich zählen die Religionslosen mit rund einer Milliarde Menschen zu den größten Weltanschauungen weltweit, übertroffen nur vom Christentum (rund 2,3 Milliarden) und dem Islam (1,6 Milliarden). In einigen Ländern gibt es besonders viele Ungläubige, in Korea, Japan, China, Tschechien, Frankreich, Israel. Doch die meisten Areligiösen scheinen im Osten Deutschlands zu leben. Rund 67 Prozent der Ostdeutschen sind konfessionslos; im Westen liegt der Anteil bei 18 Prozent. Eine Trendwende ist nicht in Sicht, denn die Kinder von konfessionslosen Eltern werden mit fast hundertprozentiger Wahrscheinlichkeit ebenfalls konfessionslos – vor allem die Einstellung der Mutter prägt. Dieser Effekt der matrilinearen Übertragung der Weltanschauung ist sattsam bekannt aus fast allen Religionen.

Ausgerechnet die enge Verbindung von Staat und Kirche habe mit zur Entkirchlichung im Osten mit beigetragen, sagen deutsche Religionssoziologen: Durch öffentlich finanzierte theologische Lehrstühle, Militärseelsorge und kirchliche Vertreter in den Rundfunkräten werde Religion als herrschaftsnah und aus dem Westen kommend wahrgenommen. Im ehemals kommunistischen Polen war es genau anders herum, hier floriert die staatsferne katholische Kirche. Die Religionslosen dagegen machen weniger als ein Prozent aus, fast jenseits der Nachweisgrenze.

Deutschland widerlegt auch die Annahme, dass ökonomische Unsicherheit die Menschen gläubiger macht (die „Deprivationsthese“). Ganz im Gegenteil: Der Ölpreisschock der 70er, die Wendezeit und die Finanzkrise von 2008 führten zu Austrittswellen. Auffällig oft wird die Kirchensteuer, (neun Prozent der Einkommenssteuer) als Grund für den Austritt genannt. Die unvollständige Trennung von Staat und Kirche vergrätzt viele Mitglieder.

Natürlich ist die Nonreligions-Soziologie Teil der Religionssoziologie. Sie stellt sozusagen die Gegenprobe auf für all die Theorien, welche die Religionssoziologie angestellt hat. Die These zum Beispiel, dass Religion die Menschen erst zu moralischen Wesen mache. Die These, dass Religion die Gesellschaft zusammenhalte. Die Nonreligionsforschung überprüft diese Behauptungen. Und kommt immer wieder zu überraschenden Ergebnissnen.

Woran zum Beispiel glaubt, wer nicht glaubt? Der Soziologe Phil Zuckerman, der am kalifornischen Pitzer College „Secular Studies“ als Hauptfach einführen will, betont, dass Religionslose stark werteorientiert seien: Sie setzten sich stärker gegen Todesstrafe, Krieg und Diskriminierung ein als der Durchschnitt. Und sie hätten weniger Vorbehalte gegen Ausländer, Homosexuelle, Oralsex und Haschisch. Für Zuckerman übrigens ist  Dänemark das Mekka der Areligiosität: „Denmark and Sweden are probably the least religious countries in the world, and possibly in the history of the world“, schreibt er in seinem Buch „Society without God“. Und schreibt weiter:

„Aren’t they unhappy? Not according to Dr. Ruut Veenhoven of Ersmus University. Dr. Veenhoven is a leading authority on worldwide levels of happiness from country to country. He recently ranked 91 nations on an international happiness scale, basing his research on cumulative score from numerous worldwide surveys. Affording to his calculations, the country that leads the globe – ranking number one in terms of its residents’ overall level of happiness – is little, peaceful, and relatively godless Denmark.“ (S. 7)

Noch ist das Forschunsgebiet der Unglaubens-Soziologie überschaubar. Doch das ändert sich langsam. Forscher wie die Soziologin Lois Lee erkennen die Unkenntnis der zunehmend säkulären Gesellschaft über sich selbst als Chance. Lee hat an der Universität Cambridge ein „Nonreligion and Secularity Research Network“ gegründet, um sich mit Kollegen weltweit darüber auszutauschen, wer diese geheimnisvollen Religionslosen überhaupt sind. Lees Befunde sind überraschend. Während früher die Religionslosigkeit ein Privileg von Gebildeten, Reichen, Männern und Städtern war, verschwinden diese Merkmale zunehmend. Nur die „hard atheists“ um Richard Dawkins sind weiter ein männerdominierter Club.

Die Pioniere der Atheismus-Soziologie sind die Kirchen. Jahrhundertelang dominierten sie die Erforschung des Unglaubens. Schon 1965 richtete der Vatikan das „Sekretariat für die Nichtglaubenden“ ein, um „in das Denken moderner Atheisten einzudringen“ und „den Grund für ihre geistige Verwirrung und ihre Verleugnung von Gott“ zu verstehen. Bald stellte sich heraus, dass auch die Kirchen längst unterwandert sind: „Unter den Christen muss ein hoher Prozentsatz als theoretische Atheisten eingestuft werden“, schrieb der Wiener Religionsphilosoph Augustinus Karl Wucherer-Huldenfeld als Berater des Sekretariats schon 1979: “So kann im Extremfall die größte Gruppe der Atheisten eines Landes nicht unter den Konfessionslosen, sondern unter Kirchemitgliedern gefunden werden.“

Wie aber kann es sein, dass die Erforschung des Glaubens bislang von kirchennahen Stiftungen und Lehrstühlen aus betrieben wurde, nicht  von unabhängigen Soziologen? Eine Antwort liegt sicherlich im Desinteresse der  Ungläubigen selbst. Sie sehen sich nicht als einer Weltanschauung zugehörig. Im Gegensatz zu den meisten Religionen bauen sie keine Gruppenidentität auf. Viele von ihnen lehnen das Schema Erwählte/Verlorene oder Drinnen/Draußen ab. Dementsprechend gering ist auch die Motivation, die Gruppe der nicht Glaubenden zu erforschen, dieser Gruppe, die keine Gruppe sein will.

Dies Desinteresse fiel auch bei einer Diskussion im  Forum der „Brights“ auf. Als besonderere Orte für Unlgläubige nannten die Forumgsteilnehmer zum Beispiel das Barrier Reef, den Grand Canyon oder einen Raketenstart. Die besonderen Orte der Atheismusforschung dagegen tauchten nicht auf, wie zum Beispiel der Wohnort von Auguste Comte, ein Mitbegründer der Soziologie, der mit dem Rationalismus sogar eine Art Agnostiker-Kirche gründen wollte. Aber vielleicht gibt es dennoch besonders inspirierende Orte der Unglaubens-Forschung?

Barry Kosmins Institut am Trinity College könnte in einen fiktiven „Reiseführer zu den Heiligen Stätten des Unglaubens“ ganz gut hineinpassen. Nicht zuletzt wegen dieses Details: In der Bibliothek des Holzhäuschens stehen nicht nur regalmeterweise Bücher zum Thema Unglauben, Atheismus, Humanismus, Agnostizismus. Sondern auch eine Ausgabe von Edward Albees „Who’s Afraid of Virginia Woolf“. Er hat das Stück hier geschrieben.

Die endlosen Streitszenen des Psychodramas scheinen zu belegen: womöglich gibt es keinen Himmel, kein Paradies, keine Erlösung – aber es gibt ganz sicher eine Hölle. Oft machen wir sie uns selbst.

Die Bibliothek im Institute for the Study of Secularism in Society and Culture am Trinity College, Hartford, Connecticut.

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Bundesinnenminister Hans-Peter Friedrich (CSU) fordert, dass Blogger  „mit offenem Visier“ kämpfen sollen: “ „Warum müssen ,Fjordman’ und andere anonyme Blogger ihre wahre Identität nicht offenbaren?“

Nun stellt sein Ministerium klar, dass Friedrich dazu kein Gesetz anstrebe. sondern der Minister nur laut nachgedacht habe.

Wie eine solche Zwangs-Identifizierung aussehen könnte, darüber schweigt sich der Minister aus guten Grund aus, denn zum einen scheint er die Rechtslage nicht zu kennen: Eine Impressumspflicht ist im Telemediengesetz längst gesetzlich festgeschrieben. Zum anderen ist noch nie jemand für ein anonymes Posting belangt worden.

Wie aber sieht es mit Friedrichs Hoffnung aus, dass Schreiber, die „mit offenem Visier“ schreiben, weniger zu gefährlichen Äußerungen neigen? Auch hier lässt Friedrich viele Fragen offen. Ander Behring Breivik zitiert in seinem wirren Manifest schließlich nicht nur den (einst) anonymen „Fjordman“, sondern auch Autoren wie Robert Spencer, Pamela Geller oder John Stuart Mill.

Was also bedeutet das Anonymitäts-Verbot, das der Bundesinnenminister sich wünscht? Das könnte er in Südkorea besichtigen. Hier gibt es das „Real Name Verification Law“:

„Due to the constant social issues caused by online slanders, the extended version of Real Name Verification Law was built in July 2007. By this law, all websites that have average daily viewership of over 300,000 went into effect. Once again, this law was strengthened to websites that have average daily viewership of over 100,000 in 2009. Accordingly, 37 websites had been subject to the law in 2007, but 153 websites5 were concerned with the law in 2009. In order to verify a user’’s identity, Resident Registration Number (RRN)6 is used at the associated websites.“

(Zitat: Daegon Cho)

Was hat sich seitdem verändert? Wenig, das hat Daegon Cho, Medienwissenschaftler an der Carnegie Mellon University in einer Studie festgestellt. Das Anonymitätsverbot, das für große Online-Angebote gilt, hat den Diskurs etwas weniger ruppig werden lassen, aber nur mininal.  Vor allem Newbies, die sehr selten etwas posteten, verringerten den Anteil an Schimpfwörtern. Vielschreiber dagegen verwenden ohnehin kaum extreme Formulierungen.

„Does the constraint of having to reveal one’s true identity online have a moderating effect on the Internet community? It does, as Cho discovered. The Identification Law has a civilizing effect on the Internet’s verbal offenders — though only in moderation. Those who rarely post comments online were especially likely to temper their emotions. In this group, the number of comments containing „swear words and anti-normative expressions“ fell from 27 to 20 percent. Nevertheless, the majority of troublemakers continued to swear without restraint under their real names.“

(Zitat Rosenbach, Schmundt, Sultan)

 Wer ein Anonymitäts-Verbot fordert, sollte sich die Lage in Südkorea genauer ansehen.

Wer hat weitere Infos, Erfahrungen, Forschungsberichte über die Wirkung des „Real Name Identification Law“ in Südkorea? Hier schon einmal ein paar Erfahrungsberichte. Soviel scheint schon jetzt klar: Das Anonymitätsverbot scheint sich auch in Südkorea mit ein paar Klicks umgehen zu lassen.

(Hilmar Schmundt)

(Hier ein Video)

Früher hörten die US-Streitkräfte vom Teufelsberg in Berlin aus den Funkverkehr der nahen DDR ab. Es fielen derartige Mengen an Mitschnitten an, die vernichtet werden mussten, dass die Verbrennungsanlage (Pyrloyse) angeblich ausreichte, um das Areal zu heizen. Wann kann man sich schon die Hände an Daten wärmen (außer mit dem iPad)?

Auch jetzt eignet sich das Areal wieder zum Lauschen. Oben in der sphärischen Kuppel des Radoms wird manchmal gesungen. Der Klang ist von sphärischen Echos begleitet und scheint aus allen Richtungen zu kommen. Das Erlebnis ist vielleicht sogar intensiver als in einer Kathedrale, weil der Kontrast so gigantisch ist zwischen den muffigen Gängen, den besprühten Wänden, den alten Feuerstellen und zerschlissenen Matrazen. Und diesen sphärischen Klängen. Sehr zu empfehlen für Ruinenromantiker. David Lynch wollte hier einst ein Schulungszentrum einreichten. Das passt.

Regen eignet sich besonders für einen Besuch. Wenn es gießt, werden immer wieder alte Kacheln und Hausteile am Hang freigespült, denn der Teufelsberg ist einer der vielen Schuttberge der Stadt. Unter ihm soll eine ehemalige Lehranstalt begraben sein, die Albert Speer für die Ausbildung seiner Germania-Architekten errichten ließ. Wer weiß dazu mehr? Oder zur Pyrolyse der Datenträger?

Führungen über das Gelände der ehemaligen Abhörstation: www.berlinsightout.de

Artikel in der Berliner Zeitung über den Teufelsberg.

(HS)

Videoclip 1

Videoclip 2

Peter Pannke berichtet zu diesem Thema in „Mekkas der Moderne“. Er schreibt über die Wurzeln des Blues in Westafrika:

Wenn man Timbuktu in Richtung Nordwesten verlässt, passiert man am Stadtrand, kurz bevor die Wüste beginnt, eine riesige Betonsäule. Steil ragen ihre Arme in den Himmel, in den Sockel sind verrostete, ausgebrannte Gerippe von Maschinengewehren eingegossen. Flamme de la Paix heißt dieses Denkmal, das daran erinnern soll, dass die Tuareg im März 1996 an dieser Stelle vor den Augen von Präsident Alpha Oumar Konaré und der versammelten Stammesführer 3000 Gewehre verbrannten, um den fragilen Frieden zu besiegeln, den sie mit dem Staat Mali geschlossen hatten.

»Die malische Armee hat ihre Waffen damals nicht mit ins Feuer geworfen«, murmelte der Tuareg, der mich zum Festival au désert in die Oase Essakane mitnahm, zwischen den Zähnen. Der Friedensschluss hinterließ einen bitteren Nachgeschmack. Etwa eine Million Tuareg verteilen sich über ein riesiges Gebiet, fünfmal so groß wie Deutschland, das sich über Marokko, Mauretanien, Algerien, Libyen, Mali, Burkina Faso und Niger erstreckt. Als verbindendes Element dient den heterogenen Gruppen einzig ihre gemeinsame Sprache Tamashek, und so nennen sie sich Kel Tamashek, »Sprecher des Tamashek«, oder Imazighen, »freie Menschen«.

Als in den Dürrekatastrophen der siebziger und achtziger Jahre der größte Teil ihrer Viehherden verdurstete, verschwand zusammen mit ihren Kamelen und Ziegen die Lebensgrundlage der nomadischen Bevölkerung, die in Touristenprospekten als »blaue Ritter der Wüste« verklärt werden. Sie selbst bezeichnen sich weder als »blaue Ritter« noch als Tuareg – das Wort ist ein arabisches Schimpfwort und bedeutet soviel wie »von Gott Verdammte«. Die Araber, mit denen sie über Jahrhunderte hinweg immer wieder Kriege führten, haben sie zwar islamisiert, aber nie unterworfen.

Die Sharia – das Wort bezeichnet ursprünglich einen Pfad durch die Wüste – brauchten sie nicht, denn die Sterne wiesen ihnen den Weg.

Als die Tuareg von der fortschreitenden Versteppung der Sahel-Zone immer weiter nach Süden gedrängt wurden, trafen sie auf die Herden der Peul oder anderer Gruppen, die ihre angestammten Wasserrechte verteidigten.

Im Laufe der Auseinandersetzungen wechselten zehntausende von jungen Tuareg über die Grenze nach Algerien und Libyen. »Ishumaren« wurden sie genannt, nach dem französischen »chômeur«, die Arbeitslosen. Fern von ihren Familien vertrieben sie sich die Zeit mit Gesängen, die von den legendären Kriegern der Vergangenheit erzählten. Taghreft Tinariwen – die erste Tuaregband, die zu elektrische Gitarren griff – führte ein neues Thema in den alten poetischen Kodex ein. »Taghreft« bezeichnet eine Baumannschaft, »Tinariwen« bedeutet Wüste oder »leerer Ort«. Die Wüste drohte sich nun auch im Inneren auszubreiten und die Menschen auszuhöhlen, ihre Songs waren von Hoffnung, Schmerz und Sehnsucht nach einem eigenen Land erfüllt.

Sie seien in einem libyschen Trainingslager entstanden, erzählte Tinariwen beim ersten Festival au désert, das 2001 in der Nähe von Kidal stattfand, westlichen Journalisten. Das Versprechen Ghaddafis, sie bei ihrem Kampf für ein autonomes Land der Tuareg zu unterstützen, erwies sich als trügerisch. Einige von ihnen gehörten zu der Gruppe, die im Juni 1990 einen Militärposten an der Grenze zu Niger überfiel und damit den zweiten Aufstand der Tuareg auslöste. Dass sie mit der Kalaschnikow in der einen und der E-Gitarre in der anderen Hand kämpften, wurde bald zur Legende, doch für Tinariwen stand nicht der Krieg, den sie mit traumatischen Erinnerungen verbanden, im Mittelpunkt, sondern die Reflexion über ihr Leben, das zwischen archaischem Erbe und desolater Moderne pendelte.

Traditionelle Nomadentreffen, auf denen getanzt und gesungen wurde, »Temakannit« genannt, hatten in der Sahara stattgefunden, solange die Bewohner zurück denken konnten, aber die Idee, diese Zusammenkünfte auch für Nicht-Tuaregs zu öffnen und Musikerinnen und Musiker aus dem merklich unterschiedlichen Süden des Landes dazu einzuladen, war neu. Die Inspiration, dass sich das zu einem regelrechten Weltmusikfestival auswachsen könnte, stammte von der französischen Musikerkommune Lo’Jo, die Tinariwen 1999 in der Hauptstadt Bamako trafen. Sie taten sich mit der Tuareg-Organisation EFES zusammen, die auf die bedrohte Lebenssituation ihres Volkes aufmerksam machen wollte.

Beim ersten Festival au désert waren gerade einmal dreißig Westler anwesend, aber die waren begeistert von den wilden Männern mit Turban und E-Gitarre, die den Sandhügel erklommen, der als improvisiertes Podium diente. Doch in den Norden Malis, wo sich immer noch bewaffnete Rebellen aufhielten, traute sich selbst das Militär kaum, und so wurde das nächste Festival auf die weißen Dünen von Essakane verlegt, wo man eher westliche Weltmusiktouristen anlocken konnte. Schnell machte die Kunde von den »Rolling Stones der Sahara« in Musikerkreisen die Runde.

2003 gesellte sich Robert Plant, der Sänger der Rocklegende Led Zeppelin, zu Tinariwen auf die Bühne. »Als ob man einem Tropfen lauscht, der in einen tiefen Brunnen fällt«, umschrieb er das Gefühl, das ihre Musik in ihm auslöste. Die CD mit dem Mitschnitt des Festivals gelangte in die World Music Charts und katapultierte Tinariwen zu internationalem Ruhm.

Im Januar 2004 verschaffte »das entlegenste Festival der Welt« bereits einigen hundert westlichen Besuchern Einblicke in die Härte des Nomadenlebens: Keine Duschen, Wasser war knapp, die Toilettenhäuschen, die eine ausländische Hilfsorganisation errichtet hatte, waren innerhalb weniger Stunden unbrauchbar. Aus ihren Schlafsäcken mussten die Besucher erst einmal die Skorpione her- ausschütteln, vor allem machte ihnen der feine Staub zu schaffen, der durch die kleinsten Ritzen drang. Schnell stellte sich heraus, dass der Tagoulmoust, der Gesichtsschleier der Tuareg, kein dekoratives Schmuckstück ist, sondern zur Überlebensausrüstung gehört.

Die Tuareg-Bands dominieren das Festival, der pan-malische Geist der Versöhnung der nördlichen und südlichen Landesteile fand auf einem Nebenschauplatz statt. Die Koraklänge der Griots von Mali bekamen die Weltmusiktouristen erst beim Festival au Niger zu hören, das in den folgenden Jahren nach dem Vorbild von Essakane in Ségou entstand. Aber auch das Festival au désert verzeichnet steigende Besucherzahlen, und es hat viel bewegt.

Das blinde Ehepaar Amadou & Mariam, das sich in der Blindenschule von Bamako kennen lernte und 2004 international noch wenig bekannt war, holte Herbert Grönemeier drei Jahre später nach Berlin, um gemeinsam mit ihnen die Fußballweltmeisterschaft zu eröffnen. Etran Finatawa, die »Sterne der Tradition« der Wodaabe-Nomaden aus Niger, die zwischen die Fronten der Tuareg und der Regierungssoldaten von Mali und Niger geraten waren, versöhnten sich in Essakane mit ihren ehemaligen Gegnern. »Desert Crossroads« heißt ihre 2005 erschienen CD. Die Gruppe tourt mittlerweile durch Europa, genau wie Tinariwen, die bisher 80.000 CDs verkauft haben. Der Tribut, den sie für ihre internationale Vermarktung zahlen müssen, kann man im Internet nachlesen. »Die romantischen Rocker aus der Wüste betören immer wieder, auch wenn sie diesmal etwas sehr produziert daher kommen«, wurde ihre letzte CD kritisiert, aber Carlos Santana holte sie 2007 zum Jazz-Festival von Montreux und versicherte ihnen, sie säßen an der Quelle, aus der Muddy Waters, Jeff Beck und Buddy Guy getrunken hätten.

Ähnliches sagte der 2005 verstorbene Ali Farka Touré, der zusammen mit dem amerikanischen Gitarristen Ry Cooder für »Talking Timbuktu« einen Grammy Award bekam. Vielleicht war es nur Höflichkeit, die ihn dazu brachte, die Frage nach der Herkunft des Blues, die ihm auf der Pressekonferenz von Essakane 2004 gestellt wurde, noch einmal zu beantworten. Der Blues? Was sollte das sein? Er hielt es für einen schlechten Witz, dass er gefragt wurde, ob er sein Gitarrenspiel bei John Lee Hooker gelernt habe.

Gewiss, er hatte ihn 1968 zum ersten Mal gehört und war tief beeindruckt – aber nicht, weil er seinen Meister gefunden hatte, sondern weil ihm schien, dass der amerikanische Bluessänger etwas spielte, was eigentlich aus Afrika stammte, vom Ufer des Niger. »Ihr kennt die Zweige, wir in Mali haben die Wurzeln und den Stamm. Ich weiß selber, was ich spiele, niemand braucht mir das zu erzählen«, beschied Ali Farka die weißen Journalisten. Ali Farka transportierte mit seiner Musik keine Klageschreie über die Sklavenarbeit auf den Baumwollplantagen, kein Stöhnen über Whiskey and Women – er war kein Underdog, sondern ein Grundbesitzer, der auf sein Land stolz war.

Nicht jeder in Europa scheint das begriffen zu haben. Die eigentliche Weltmusik werde von Madonna und den Beatles gemacht, erläuterte der neue Musikchef Detlef Diederichsen sein Programm, als im Herbst 2007 das frisch renovierte Berliner Haus der Kulturen der Welt wiedereröffnet wurde – Stammesgesänge aus Mali und peruanische Zupfinstrumente erklängen doch nur an der Peripherie. Die Botschafterin von Mali lachte nur, als sie den Artikel in der lokalen Stadtzeitung las: »Vielleicht sollte man diesen Mann einmal nach Mali einladen, damit er die Wiege kennen lernt, in der die Urgroßeltern der Weltmusik gelegen haben!«

Aus dem Buch „Mekkas der Moderne – Pilgerorte der Wissensgesellschaft“, einem Projekt der Jungen Akademie der Wissenschaften Berlin-Brandenburg.